「永遠と復活」に対する反証 (ウィリアム・ウッド)

最後になりましたが､大川牧師がセカンドチャンスの聖書的根拠として挙げておられる個所､最も重要な聖句とされている所を見てみたいと思います｡大川師はこの聖句について､次のように述べています｡

「この肉体が地上に存在する間にイエスを信じない者は､そこでゲームオーバーだと､私には､どうしてもそう思えないのです｡無限大とも言えるイエスの愛の深さを感じる時､イエスは､決してそんなことをなさるはずはない､私は確信しています｡聖書にまさにそのことを伝える､証拠となる記述があります｡

(148-149ページ)

こう述べてから､ペテロの手紙第一 3章18-19節を引用されます｡

「キリストも罪のためにただ一度苦しまれました｡正しい方が､正しくない者のために苦しまれたのです｡あなたがたを神のもとへ導くためです｡キリストは､肉では死に渡されましたが､霊では生きるものとされたのです｡そして霊においてキリストは､捕らわれていた霊たちのところへ行って宣教されました

(新共同訳 ペテロの手紙第一 3章18-19節)

また､大川牧師は､この聖句について､次のようにコメントをしています｡

「このようなはっきりとした､まるで宣言とも言えるほどの表現をしているのが､聖書のこの個所だけである､という理由で､イエスがよみで死者の魂に福音を伝えていることを受け入れられない､という神学者もいます｡でも､聖書に1箇所でも書かれているのであれば､それが絶対的なものであると信じることができるのです」

(142ページ)

大川牧師が述べているように､ペテロの手紙第一 3章18-19節から､「セカンドチャンスはあり得る」とは解釈しない神学者もいます｡というよりも､大川師の解釈を支持する神学者はほとんどいない､と言った方が正確です｡

また､「聖書に1箇所でも書かれているのであれば､それが絶対的なものであると信じることができる」と言われますが､いささか､違和感を覚える発言です｡聖書解釈の基本的なルールですが､重要な教理は聖書の1箇所だけでなく､聖書全体の多数の所において容易に確認できるものです｡また､当然のことながら､既に挙げている聖書個所(ローマ人への手紙 1章18-23節､使徒の働き 17章23-27節 など)も考慮されなければ､正しい聖書解釈はできません｡

では､ペテロの手紙第一の聖句を詳しく見ていきましょう｡カギとなるのは､「捕らわれていた霊たちのところへ行って宣教されました」という部分ですが､まず､「捕らわれていた霊たち」とは､誰を指しているのでしょうか｡言うまでもなく､大川牧師は､それは救いに預かるチャンスのなかった人々だと言っていますが､20節を見ると､「この霊たちは､ノアの時代に箱舟が作られている間､神が忍耐して待っておられたのに従わなかった者です」とあります(『新共同訳』)｡「霊」と訳されているギリシヤ語の「プニューマ」は､人間の霊に対しても､また御使いに対しても用いられますが､一つのグループとして､「霊」とか､「霊たち」､あるいは「霊ども」という表現は通常､悪霊を指しています(マタイの福音書 8章16節､12章28節､マルコの福音書 1章27節､3章11節､テモテへの手紙第一 4章1節)｡この「捕らわれていた霊たち」が悪霊を指しているということは､ペテロの手紙第二 2章4-5節を見ても､明らかです｡

「神は､罪を犯した天使たちを容赦せず､暗闇という縄で縛って地獄に引き渡し､裁きのために閉じ込められました｡また､神は昔の人々を容赦しないで､不信心な者たちの世界に洪水を引き起こし､義を説いていたノアたち八人を保護なさったのです」

(新共同訳 ペテロの手紙第二 2章4-5節)

暗闇の穴の中に閉じ込められた御使いたちは､ノアの時代に神に逆らった「捕らわれていた霊たち」なのです｡4節の「地獄」は､「タルタールス」と言って､新約聖書のここにしか出てこない言葉ですが､ギリシヤ神話では､ハデスよりも下にある所と考えられていました｡よく確認していただきたいのですが､ペテロは3章19節で､「よみ」､または「ハデス」という言葉を使っていません｡「捕らわれていた霊たちのところ」と言っています｡ですから､大川師の釈義上の最初の問題は､「よみ」とは書かれていないにもかかわらず､無理矢理､これを「よみ」と読ませていることです｡

ユダも､その手紙の6節で､タルタールスに閉じ込められた御使いたちに言及しています｡

「一方､自分の領分を守らないで､その住まいを見捨ててしまった天使たちを､大いなる日の裁きのために､永遠の鎖で縛り､暗やみの中に閉じ込められました｡」

(ユダの手紙 1章6節)

この「天使たち」は明らかに､「捕らわれていた霊たち」と同じグループです｡また､7節に､ソドムとゴモラのことが書かれているので､この天使たちが自分のおるべき所を捨てたのは､その前のノアの時代のことだと考えても差し支えないでしょう｡

次に､「捕らわれていた霊たち」に伝えられたメッセージの内容について考えてみましょう｡『新共同訳』には､「キリストは…宣教されました」とあります｡一方､『新改訳聖書』には､「宣言されました」と書かれています｡大分､意味が違いますが､ここに使われているギリシヤ語の「ケーリュソー」は､単に「告げ知らせる」という意味です｡ちなみに､「喜びのおとずれを伝える」という場合は､「ユーアンゲリゾー」が用いられます｡残念ながら､その「宣教」､あるいは「宣言」の具体的な内容は不明ですが､仮に「十字架による贖いが成し遂げられた」というメッセージだとしましょう｡そこで､まず疑問に思うのは､地上の誰もこの良きおとずれをまだ聞かないうちに､どうしてノアのメッセージを拒んだ人々にその特権が与えられるのか､ということです｡不可解でなりません｡もう一つの疑問は､キリストによって福音が語られていたとするなら､どうしてその結果､何が起こったかということが記されていないのか､という疑問です｡つまり､福音が語られていたのなら､救いのみわざがなされたはずです｡しかし､救われる魂が起こされたとは､どこにも書かれていないのです｡では､キリストが捕らわれていた霊たちに福音を伝えなかったとすれば､どんなメッセージを語られたのでしょうか｡勿論､断定はできませんが､彼らに対する勝利宣言だったと考えることが最も自然ではないでしょうか｡22節を見てみましょう｡

「キリストは､天に上って神の右におられます｡天使､また権威や勢力は､キリストの支配に服しているのです」

(新共同訳 ペテロの手紙第一 3章22節)

ペテロが言わんとしていたのは､次のようなことではないでしょうか｡

「イエス･キリストはその十字架の死によって､サタンとその諸々の悪霊どもに完全に打ち勝ってくださった｡そのことは､タルタールスにいる霊たちにも宣言されて､動かぬ事実として認められた｡」

実際に､このメッセージこそ､迫害によって苦しめられているクリスチャンたちの慰めになるメッセージなのです｡これがもし､「ノアの時代に､神に逆らった人々にセカンドチャンスが与えられた」というメッセージだったら､果たして迫害に耐える力になったのでしょうか｡

ここで､もう一度､大川牧師の主張をまとめてみましょう｡

1. 「捕らわれていた霊たち」とは､救いに預からなかったすべての時代の人間のことである｡
2. 「捕らわれていた霊たちのところ」とは､よみ(ハデス)のことである｡
3. 「宣教されました」とは､イエス様が福音を伝えた(何度も伝えた)ということで､それによって多くの人々が救われた､ということである｡

大川牧師の解釈に対して､私はペテロの聖句を､次のように理解しています｡

1. 十字架の死によって贖いを成し遂げられたイエス様は､一度限りタルタールスに下りた。
2. 堕落した御使いたちに対して勝利宣言､あるいは断罪の言葉を宣べられて､霊の世界においてすべての権威が与えられたことを明らかにされた｡
3. そこで､弟子たちに対して､「わたしには天においても､地においても､いっさいの権威が与えられています」(マタイの福音書 28章18節)とおっしゃってから､彼らを世界宣教に遣わされた｡

このように､細かく分析すれば分かるように､ペテロの手紙第一 3章19節は決して､大川牧師の主張するセカンドチャンスを支持するみことばではありません｡しかし､それにもかかわらず､『永遠と復活』の145ページには､こう記されています｡

「死者の世界にも希望がある｡魂が永遠に生きる道がある｡なぜなら､愛である神が私たちをよみから引き揚げてくださるからです｡それは聖書の約束です｡聖書で約束されていることは100パーセント成就するのです｡100パーセントです｡」

(145ページ)

残念ながら､聖書の約束ではありません｡大川師の希望的観測に過ぎないのです｡キリストを信ぜずによみに下った人に救われるチャンスが与えられ､必ず､よみから引き揚げられると保証する聖書個所はありません｡